Indigene Heilmittel aus Amazonien

Die traditionelle Medizin gilt auch als komplexes System aus Elementen wie Wissen, Traditionen, Praktiken und Glaubensvorstellungen, die von ihren eigenen kundigen Akteuren (therapeutischen Fachleuten, Hebammen, Gesundheitshelferinnen und -helfern, Heilmasseuren) geordnet weitergegeben werden.

Diese verfügen über eigene Methoden der Diagnose und Behandlung sowie über eigene therapeutische Mittel, zu denen insbesondere die Heilpflanzen zählen.

Genauer gesagt umfasst die traditionelle indigene Medizin jene medizinischen Praktiken, die vor der Kolonialzeit im sozialen und geografischen Raum der indigenen Gemeinschaften entstanden sind, sowie Praktiken aus Prozessen, in denen sich die therapeutische Methode auf die Geschichte, das Weltbild und die kulturelle Identität der Indigenen stützt.

Damit wird die Verwurzelung in einer kulturellen Tradition betont, sodass man – je nach Gemeinschaft und geografischem Raum, in dem sie praktiziert werden – von verschiedenen traditionellen Medizinen sprechen kann.

Die enge Beziehung zwischen Gesundheit und Natur lässt sich über die Ausübung der traditionellen Medizin der schamanischen Wissenssysteme verstehen, die auch die Sicherung und rechtliche Anerkennung des Territoriums, seine Ordnung und die Nutzung seiner Ressourcen umfasst.

Wenn diese Aspekte in einer gemeinsamen Verwaltung von Schutzgebieten und indigenen Territorien abgestimmt werden, zeigt sich auch die Beziehung zwischen Gesundheit und Territorium.

Ebenso wird diese Beziehung in den Heilpflanzen greifbar: Pflanzenarten mit Wirkstoffen, deren therapeutische Eigenschaften empirisch oder wissenschaftlich belegt sind.

Sie bilden sekundäre Pflanzenstoffe, die bei bestimmten Gesundheitsproblemen des Menschen helfen können. Darin zeigt sich die Wirkung der Natur auf die Chemie und Biologie, die für diesen Prozess erforderlich ist.

Die traditionellen Heilkundigen wissen viel über diese Beziehung und über die Bedeutung dieser Pflanzen – nicht nur im biomedizinischen Bereich (Diagnose, Heilung oder Vorbeugung von Krankheiten), sondern auch für die territoriale und kulturelle Ordnung der ethnischen Gruppen.

Das hängt damit zusammen, dass viele Heilpflanzen Teil der Geschichte der Gemeinschaft sind und ihre eigentlichen Besitzer Geister in einer anderen Welt sein können (zu der nur die Schamanen Zugang haben) oder unsterbliche Wesen, die nie Menschen waren. Ihre Nutzung hängt daher von der Verhandlung des Schamanen mit diesen Wesen und von der Erlaubnis ab, die ihm erteilt wird. Diese Nutzung der Pflanzen geht über das Praktische hinaus, denn sie bedeutet, sich ihrer Geschichten zu erinnern und ihren Ursprung offenzulegen. Deshalb ist die mythische Geschichte der Pflanze entscheidend für ihre Verwendung: Sie erklärt, warum die Gemeinschaft sie nutzt.

Das Verständnis der traditionellen Medizin der Tikuna in Macedonia richtet sich auf das angemessene oder unangemessene Verhalten eines Menschen, da dieses unmittelbar über Gesundheit oder Krankheit entscheidet. Die Heilung besteht daher eher darin, Verhaltensweisen zu ändern, die von der Gemeinschaft moralisch nicht akzeptiert werden, als in der körperlichen Behandlung.

Ausgehend von diesem Verständnis lässt sich – über die biologische Dimension hinaus – von einer Beziehung zwischen Krankheiten und der in der Gemeinschaft geltenden Moral sprechen, die mit der Herausbildung eines kulturellen Körpers begründet wird. Diese Beziehung wird jedoch von der (westlichen) Medizin nicht anerkannt, und daher wird auch die Behandlung der Krankheit nicht ähnlich sein, da sie nicht zu dem Wissen passt, das die westliche Rationalität als gültig ansieht.

In diesem Resguardo (indigenen Schutzgebiet) werden Heilpflanzen in Form einer „Hausmedizin“ genutzt, bei der Schamanismus, Heilertum und andere als heidnisch geltende Riten, die dem in der Gemeinschaft gelebten evangelikalen Glauben widersprechen, ausgeschlossen sind.

Zu den kulturell am häufigsten genutzten Heilpflanzen in Macedonia gehören der Yarumo (Cecropia sciadophylla), die Karambole (Averrhoa carambola) und die Katzenkralle (Uncaria tomentosa). Die Indigenen verwenden sie auf der Grundlage eines Wissens, das mit der Beziehung jedes Einzelnen zu seiner Umwelt und mit seinen Erfahrungen verbunden ist.

Das traditionelle indigene Wissen lässt sich als kumulatives System nicht formalen Wissens verstehen, das aus empirischer Beobachtung und der mündlichen Weitergabe von Erfahrungen von einer Generation zur nächsten entsteht. In diesem Sinne müsste das Wissen über die medizinische Verwendung von Yarumo, Karambole und Katzenkralle in der Gemeinschaft von den Großeltern an die Jüngeren weitergegeben werden.

In der Gruppe der älteren Menschen überwog das Wissen über die Verwendung der Heilpflanzen, insbesondere über Katzenkralle und Yarumo (82 % bei beiden Pflanzen). Dagegen kannte in der Gruppe der jungen Menschen die Mehrheit die möglichen medizinischen Anwendungen der Katzenkralle nicht (67 %). In der Altersgruppe von 43 bis 60 Jahren kannten alle Befragten mindestens eine medizinische Verwendung des Yarumo.

Bei der Frage nach den Wissensquellen für jede der Pflanzen zeigte sich, dass die Familie, vor allem die Großeltern, durch mündliche Überlieferung und Alltagstätigkeiten weiterhin eine wichtige Rolle bei der Weitergabe des Wissens spielt.

Der Einfluss der Mutter war dagegen bei Karambole und Yarumo gering und bei der Katzenkralle gar nicht vorhanden. Wahrscheinlich hat der schwierige Zugang zu letzterer im Resguardo – sie ist selten und man muss weite Wege zurücklegen, um sie zu bekommen – dazu geführt, dass andere, leichter zugängliche Heilpflanzen bevorzugt werden.

Daher beschränkt sich das Wissen über die Verwendung der Katzenkralle zunehmend auf die weisen Großeltern, die Kontakt zu Menschen außerhalb der Gemeinschaft hatten und von ihnen einen Teil ihres Wissens erworben haben. Man spricht hier von „verteiltem Wissen“, weil es nicht von der ganzen Gemeinschaft geteilt wird, man aber weiß, wer es besitzt, und sich an diese Person wendet.

Die Ergebnisse zu den drei Pflanzen zeigen, dass nationale und ausländische Informationsquellen außerhalb des Resguardo die Altersgruppen an den Rändern (Junge und Alte) beeinflussen. Die interethnischen Beziehungen zu anderen indigenen Gemeinschaften und zur westlichen Kultur wirken sich also ständig auf den traditionellen Lernprozess in Macedonia aus.

Seit den 1970er-Jahren spricht die WHO jedoch davon, dass traditionelle Heilmittel in unsere westliche Medizin integriert werden sollten – vor allem aus kulturellen und wirtschaftlichen Gründen, da 80 % der Weltbevölkerung keinen Zugang zur westlichen Medizin haben und daher auf traditionelle Medizin zurückgreifen.

In dieser exotischen Region findet sich eine überaus vielfältige Pflanzenwelt, aus der die meisten der heute verwendeten Arzneimittel hergestellt werden. Bekannte Pharmaunternehmen wie Bayer beziehen Rohstoffe aus diesem Gebiet für ihre Produkte. Im Folgenden geht es um diese traditionellen Methoden, Techniken, die vom Vater an den Sohn, von einer Generation an die nächste weitergegeben werden. Methoden, die uns vielleicht einfach oder seltsam erscheinen, aber zu 100 % natürlich und wirksam sind.

INGWER: Diese Knolle mit kräftigem, exotischem Geschmack verwenden wir normalerweise zum Würzen unserer Gerichte, ob Süßspeisen, Salate oder Soßen. Betrachtet man jedoch ihren medizinischen Nutzen, wird Ingwer in dieser Kultur dank der Phenole und Gingerole in seiner Wurzel als schmerzstillendes und entzündungshemmendes Mittel sowie gegen Übelkeit eingesetzt. Man bereitet eine Art Ingwertee zu, indem man die Knolle einige Minuten in kochendem Wasser ziehen lässt. Getrunken lindert er Schmerzen und Übelkeit. Legt man mit diesem Mittel getränkte warme Tücher auf eine entzündete Stelle, klingen Schwellung und Schmerz ab.

In unserer Kultur geben manche Sportlerinnen und Sportler Ingwer in ihre Protein- und Antioxidantien-Shakes, wenn sie sich von Verletzungen erholen.

SPINNENNETZ: Indigene Völker verwenden Spinnennetze zur Blutgerinnung. Bei einer Wunde oder einem Schnitt wird ein Stück dieses widerstandsfähigen, klebrigen Materials auf die blutende Stelle gelegt. Dadurch gerinnt das Blut, und die Wundheilung wird beschleunigt. Das Netz stammt dabei von der Schwarzen Witwe, einer der exotischsten und giftigsten Spinnen der Welt. Nachgewiesen wurde, dass das Fibroin (ein Strukturprotein) im Netz der Spinne für die medizinische Wirkung verantwortlich ist. Wissenschaftlern der University of California ist es gelungen, die für die Synthese von Fibroin nötige Gensequenz zu isolieren, um es kommerziell herzustellen und daraus Arzneimittel zu entwickeln.

CHERIMOYA: Diese Frucht stammt vom amerikanischen Kontinent. Ihr Name bedeutet „kalte Samen“, weil sie in großer Höhe keimt.

Mit der Eroberung Amerikas begann ihr Anbau in Europa, und von dort brachten spanische Entdecker sie in den Orient. Sie hat zahlreiche gesundheitsfördernde Eigenschaften: Sie stärkt das Gedächtnis, verringert Alltagsstress und ist dank ihrer hydrolytischen Enzyme leicht verdaulich; außerdem enthält sie Vitamin C, Proteine, Zucker, Phosphor, Antioxidantien und vieles mehr. Eine erstaunliche Eigenschaft ist, dass diese Frucht bei der Geburt eine große Hilfe ist: Die Samen der Cherimoya werden mit etwas Wasser gekocht und indigenen Frauen kurz vor und während der Geburt gegeben, um sie zu beschleunigen. Sie wirken wie Prostaglandine und bewirken, dass sich die glatte Muskulatur der Gebärmutter während der Geburt zusammenzieht. Außerdem haben einige Laborstudien beobachtet, dass bestimmte Verbindungen aus ihren Samen auf Krebszellen wirken, auch wenn nicht nachgewiesen ist, dass sie beim Menschen Krebs vorbeugen. Es sei daran erinnert, dass die Samen giftig sind und nicht ohne ärztliche Aufsicht eingenommen werden dürfen. Alles in allem eine Frucht, die unter anderem wegen ihrer antioxidativen, verdauungsfördernden und abführenden Eigenschaften sehr geschätzt wird.

Dies sind nur einige wenige Beispiele aus der äußerst umfangreichen traditionellen Medizin der indigenen Kultur, die uns fremd und ungewöhnlich erscheinen mag. Ihre Wirksamkeit ist jedoch belegt – nicht nur durch Studien verschiedener Universitäten, sondern auch, weil diese Mittel seit Tausenden von Jahren verwendet werden und ihre chemischen Bestandteile zur Herstellung unserer so geschätzten Arzneimittel dienen.

Die Völker Amazoniens entwickeln mit ihrer traditionellen Medizin Strategien zur Eindämmung (der Pandemie): Sie setzen auf vielfältige vorbeugende Pflanzen, die das Immunsystem der Atemwege stärken sollen.

Eine dieser Antworten, die im peruanischen Amazonasgebiet entstanden ist und zu diesen Hausmitteln zur Linderung schwerer Atemwegserkrankungen gezählt werden kann, ist die Gründung des mutigen „Comando matico“. Abgesehen davon, dass der Name eine ironische Antwort auf das bekannte „Comando Covid“ ist, hat sich in Pucallpa eine Gruppe junger Menschen zusammengetan, um eine Lücke zu schließen. Ihr Ziel ist es, Dörfer in Quarantäne in der Nähe der Städte mit Heilpflanzen zu versorgen, vor allem Familien, die bereits Symptome von Atemwegserkrankungen zeigen. Sie sind in den Bezirken Yarinacocha, Manantay und Callería tätig, und wegen der Wirkung dieser Initiative wird sie inzwischen auch an anderen Orten nachgeahmt, etwa in der Provinz Padre Abad, in den Dörfern am Ufer des Flusses Aguaytía.

Die Initiative des „Comando matico“ entspringt keinem spontanen, improvisierten humanitären Eifer, sondern einer jahrtausendealten Praxis, deren Grundlagen das Wissen der Vorfahren und die Solidarität sind. Beide gehören zu den grundlegenden Strategien, die den indigenen Völkern im Lauf ihrer Geschichte das Überleben ermöglicht haben – besonders seit der Ankunft der Europäer auf dem amerikanischen Kontinent, die direkt oder indirekt die Ursache zahlreicher Epidemien war, die ihre Bevölkerung dezimiert haben. Im Zentrum dieser Praxis steht ein Ritus, um den herum sich die traditionelle Medizin und die indigene Spiritualität Amazoniens ordnen. Sein Name ist auf anderen Kontinenten recht bekannt, vermutlich sogar bekannter als in Peru selbst: „die Ayahuasca-Zeremonie“. Im Folgenden eine kurze Beschreibung ihres Ablaufs.

Die Ayahuasca-Zeremonie

Wenn die tropische Abenddämmerung all ihren Zauber der Nacht überlassen hat und sich der dunkle Mantel von den Schatten der Bäume bis zur offensten Lichtung ausgebreitet hat und sogar in die Blicke der im Wald lauernden Tiere dringt, ist alles für die Ayahuasca-Zeremonie bereit.

Im Mittelpunkt der Zeremonie steht ein Trank aus der Lehrerpflanze Ayahuasca und ihrer Begleiterin, der Chacruna. In ihnen wohnen die großen Geister der Waldpflanzen. Die Teilnehmenden trinken diese dunkelbraune, dickflüssige, bittersüße Flüssigkeit, die nach pflanzlicher Opfergabe duftet, in einer genauen Dosis, die der leitende Meister jedem Einzelnen reicht. Zuvor hat der Heiler im Gespräch mit der eingeladenen Person einen ersten Blick auf sie geworfen und ihr eine strenge Diät verordnet. So kennt er das richtige Maß der „Einnahme“, damit ihn der Trank nach dem Trinken Schritt für Schritt auf der manchmal unwirtlichen Leiter seiner Seele führt.

Die vorausgehende Diät hat die Körper gut darauf vorbereitet, die Lehrerpflanze aufzunehmen. Kurz nach der Einnahme, wenn Glühwürmchen die Dunkelheit mit ihren Funken sprenkeln und das Zirpen der Grillen das gedehnte Raunen des Regenwaldes durchschneidet, entspannen sich die leichter gewordenen Körper und spüren eine leichte Abkühlung. Dann beginnt die Gemeinschaft der Anwesenden, die – ohne aufzuhören, sie selbst zu sein – zugleich die Gruppe bilden.

Die Verinnerlichung, in die einen die zeremonielle Substanz führt, beginnt mit einer Reihe von Assoziationen, Erinnerungen, Projektionen, Sorgen und all dem seelischen Durcheinander, das uns oft bedrückt. Dann kommen die ersten Visionen in Form einer komplexen Geometrie aus phosphoreszierenden Zickzacklinien, die einen Schwindel beschleunigter Bewegung hervorrufen.

Danach folgt der Moment, in dem man die Zerrissenheit erlebt, zu der uns die Zwänge des Alltags nötigen. Es ist der Moment der Fragmentierung und der „Mareación“ (des Rauschs), der Moment, in dem das Übel ausgestoßen wird. Der Körper versucht nun, das körperlich und seelisch Überschüssige loszuwerden: Spannungen und Ängste, die sich als Ausscheidungen und als übermäßige Anspannung der Muskeln und Sehnen zeigen, die in unvereinbare Teile zerfallen. Dann kommt der Brechreiz, der einen zwingt, körperlich und seelisch – manchmal heftig und unangenehm – alles auszustoßen, was der Ruhe und dem symbolischen Flug im Weg steht, zu dem die teilnehmende Person gleich aufbrechen wird. In dieser Phase reinigen die Lehrerpflanzen den Organismus von allem, was die freie und harmonische Bewegung der Körper im Einklang mit den Seelen gefesselt hat.

Nach dem Kampf gewinnt der Körper seine Wärme zurück und tritt in die Phase der Visionen ein. Geist und Gefühl begeben sich auf eine biografische Reise, auf der die beunruhigendsten Erinnerungen, die unser Leben geprägt haben, als Bilder erscheinen. Bild für Bild wird der eigene Lebensweg im Zeitraffer betrachtet – im Gegensatz zur Ruhe und Starre der Organe, Muskeln und Knochen, die ausgestreckt in der Maloca liegen. In diesem Moment der Zeremonie stimmt der Meister – Heiler, traditioneller Mediziner, Medizinmann – die heiligen Gesänge an, die „Ikaros“ genannt werden. Ewige Lieder, die mithilfe der Heilpflanzen von den Eltern an die Kinder, von Generation zu Generation, in den jahrtausendealten Kulturen Amazoniens weitergegeben wurden. Jedes Volk hat dieses Erbe bewahrt und es an die Klänge seiner Sprache und die Mythologie seiner Abstammung angepasst – als Gesang, der die unergründlichen Klänge des Regenwaldes verdichtet. Die Bilder können geordnet in Sequenzen oder chaotisch als fantastische Bilder erscheinen. Der Meister, mit einem Mapacho (Tabak) ausgestattet und aufmerksam für die Wirkung der Visionen, begleitet die Person mit einem eigenen Ikaro und mit kräftigen Rauchwolken des Tabaks, der sich in dieser Phase der Zeremonie mit seinem schützenden Geist diesem Moment der Begegnung und Vereinigung anschließt.

Die Ikaros sind sich wiederholende, eindringliche Melodien, die der Meister während der Zeremonie singt. Wird der Rausch zu einem schwer beherrschbaren Schwindel, helfen die Ikaros, den Sturm zu überstehen. Mit diesen Gesängen – mal hoch, sanft und zart, dann wieder tief und kraftvoll – erneuert der Meister die ganze Nacht über immer wieder seine Verbindung zur Gruppe und zu jeder einzelnen Person. Die heiligen Gesänge folgen einer Struktur aus Anfang, Mitte und Ende: ein Eröffnungsgesang, der die Gruppe zugleich mit einer schützenden Hülle umgibt, dann eine Reihe von Gesängen der Entfaltung und schließlich ein Abschlussgesang.

Die Botschaft des letzten Gesangs heißt „Arkano“: ein Schutz in Form einer Melodie, den die eingeweihte Person bis zur nächsten Zeremonie mit sich trägt und der sie – je nach ihrer weiteren inneren Arbeit – ihr ganzes Leben lang begleiten wird.

Wichtig ist: Die traditionelle indigene Medizin ist eine Gesamtheit von Wissen, Praktiken und Glaubensvorstellungen einer Kultur, die dem Begriff Gesundheit einen ganzheitlichen Sinn geben, der körperliche, spirituelle und ökologische Dimensionen umfasst.