Woher unser Blick kommt

Der Fluss als Verwandter

Wenn eine indigene Gemeinschaft sich gegen eine Straße, eine Mine oder einen Staudamm stellt, wird das meist als Konflikt um Ressourcen erzählt: Die einen wollen sie nutzen, die anderen bewahren. Doch oft reicht die Uneinigkeit tiefer, weil die Seiten nicht einmal von derselben Sache sprechen.

Der Anthropologe Mario Blaser, der jahrelang mit dem Volk der Yshiro in Paraguay gearbeitet hat, hat es gut erklärt: Als die Yshiro gegen die Fischereiregeln protestierten, verteidigten sie keine «Fischereiressource»; sie verteidigten ein Netz der Gegenseitigkeit zwischen Menschen und Nicht-Menschen —den Fischen und ihren geistigen Herren—, das jene Regeln zerrissen. Für den Staat waren es Ressourcen; für sie Verwandte, mit denen man eine Beziehung pflegt. Blaser nennt das ontologische Konflikte und verortet seine Analyse in der politischen Ontologie, einer Strömung, die innerhalb der politischen Ökologievertritt, dass in sozial-ökologischen Konflikten nicht nur Interessen an einer gemeinsamen Welt auf dem Spiel stehen, sondern verschiedene Welten , die aufeinandertreffen. In der Anthropologie heißt das die ontologische Wende.

Es auf «Glauben» oder «Kultur» zu verkürzen —was die klassische Anthropologie eine Frage kultureller Perspektiven auf ein und denselben Gegenstand nennen würde— entscheidet die Frage im Voraus zugunsten einer Seite: jener, die als selbstverständlich nimmt, dass die Natur ein Lager von Dingen ist. Diese Asymmetrie haben Autoren wie Boaventura de Sousa Santos Kolonialität des Wissensgenannt, und dagegen schlägt er vor, von Epistemologien des Südenszu sprechen. Deshalb versuchen wir im Netzwerk, zu hören, was diese Welten zu lehren haben.

Blaser, M. (2019). «Reflexiones sobre la politischen Ontologie de los conflictos medioambientales». América Crítica, 3(2), 63-79. En la misma línea, de la Cadena, M. (2020) analiza la cosmopolítica in den Anden —die Politik, die nicht-menschliche Wesen einschließt, etwa die tirakuna oder die Pachamama— in Tabula Rasa, 33, 273-311.

Das buen vivir und die Kritik an der Entwicklung

Nach dem Zweiten Weltkrieg setzte sich eine Vorstellung durch, die heute selbstverständlich wirkt: dass alle Länder auf derselben Treppe stehen und die einen vorn, die anderen hinten sind. Die Hinteren nannte man «unterentwickelt», und es galt als ausgemacht, dass ihre Aufgabe darin bestand, den Vorderen ähnlich zu werden. Ein großer Teil der internationalen Zusammenarbeit entstand daraus.

El sumak kawsay auf Quechua und das suma qamaña auf Aymara werden übersetzt als buen vivir, und sie bedeuten etwas ganz anderes als «besser leben». Sie sprechen vom Leben im Gleichgewicht, mit der Gemeinschaft und mit allen anderen Lebewesen. Das gute Leben ist das Leben in Beziehung.

Diese Idee hat eine grundlegende Kritik am Begriff «Entwicklung» selbst genährt. Der Anthropologe Arturo Escobar, zeigte, ausgehend von der Diskursanalyse foucaultscher Prägung, in La invención del Tercer Mundo (1996), wie seit der Mitte des 20. Jahrhunderts das Dispositiv der Entwicklung die Welt in «entwickelte» und «unterentwickelte» Länder teilte und ganze Lebensformen in Mängel verwandelte, die es zu beheben galt. Dagegen schlagen er und Gustavo Esteva vor, von Postentwicklung (postdevelopment) zu sprechen: nicht von Alternativen de Entwicklung, sondern von Alternativen al Entwicklung, die aus tatsächlich bestehenden gemeinschaftlichen Praktiken hervorgehen. Die Kritik geht mit einer zweiten einher: der am Extraktivismus als Wirtschaftsmodell —Bergbau, Erdöl, Monokultur—, das laut Autoren wie Eduardo Gudynas auch progressive Regierungen beibehielten, während sie Rechte der Natur in ihre Verfassungen schrieben.

Escobar fasst es in einem Wort zusammen: Pluriversum. Gegen die Vorstellung einer Einen Welt —ein einziges Modell des Fortschritts, eine einzige Idee von Reichtum— ist das Pluriversum, in der zapatistischen Formel, «eine Welt, in die viele Welten passen».

Arturo Escobar, «Más allá del Entwicklung: postEntwicklung y transiciones hacia el Pluriversum», Revista de Antropología Social 21, 2012; y Arturo Escobar y Gustavo Esteva, «PostEntwicklung a los 25», Polisemia 22, 2016.

Paulo Freire und Bildung als Dialog

Paulo Freire (Recife, 1921 - São Paulo, 1997) begann damit, Bäuerinnen und Bauern im Nordosten Brasiliens das Lesen beizubringen, und veränderte am Ende weltweit das Verständnis von Bildung. Der Militärputsch von 1964 brachte ihn ins Gefängnis und dann ins Exil; 1968 schrieb er das Buch, das ihn bekannt machte, Pedagogía del oprimido.

Seine meistzitierte Kritik gilt der «Bankiers-Erziehung»: der Schule, die Lernende wie ein leeres Konto behandelt, auf das die Lehrkraft Wissen einzahlt, und in der Lernen Wiederholen heißt. Dagegen schlug er eine dialogischeBildung vor, die vom Leben und von den Worten der Lernenden ausgeht —was er generative Wörter nannte— und den Unterricht in ein Gespräch über die wirkliche Welt verwandelt.

Daraus folgen zwei Gedanken, die vieles von dem tragen, was wir tun: dass niemand jemanden erzieht und niemand sich allein erzieht, sondern die Menschen einander bilden, und dass das Lesen der Welt dem Lesen des Wortes vorausgeht. En Pedagogía de la autonomía (1996) sagte er es noch deutlicher: Lehren heißt nicht, Wissen zu übertragen, sondern die Bedingungen zu schaffen, es hervorzubringen.

Deshalb lesen wir Freire hier neben Escobar oder Blaser: Wenn eine indigene Gemeinschaft ihr eigenes Wissen über ihr Gebiet hat, betreibt eine Schule, die kommt, um ihnen Wissen zu «bringen», Bankiers-Erziehung im internationalen Maßstab. Die Alternative ist der Dialog, und genau das versucht das Netzwerk: dass indigene Lehrkräfte und die von hier gemeinsam Materialien erarbeiten und dass die Schülerinnen und Schüler auf Augenhöhe miteinander sprechen.

Paulo Freire, Pedagogía del oprimido (1968), La importancia del acto de leer (1981) y Pedagogía de la autonomía (1996). Auch er ist ein brasilianischer Autor: In Brasilien wurde er zum Schutzpatron der nationalen Bildung erklärt.

Begrifflicher Rahmen

Dies sind die Begriffe, mit denen die Anthropologie der Entwicklung und die politische Ökologie heute arbeiten und die alles Vorherige tragen. Zu jedem gibt es ein Beispiel, denn Begriffe ohne Beispiel taugen nicht für den Unterricht. Sie sind genau und mit ihrer Quelle definiert, für alle, die weiterlesen möchten.

Ethnozentrismus und Kulturrelativismus

Andere Kulturen am Maßstab der eigenen zu messen (Ethnozentrismus) gegenüber dem Verstehen aus ihren eigenen Begriffen heraus (Kulturrelativismus). Lévi-Strauss formulierte das in Raza e historia (1952): Es gibt keine rückständigen Kulturen, es gibt Kulturen, die auf anderes ausgerichtet sind. Im Unterricht ist das sehr konkret: Zu sagen, eine Gemeinschaft lebe «noch» im Wald, setzt voraus, dass das Ziel aller die Stadt ist. Sie danach zu beschreiben, was sie kann —navigieren, heilen, anbauen, ohne den Boden zu erschöpfen, eine Sprache erhalten—, ist etwas anderes. Methodischer Relativismus verlangt nicht, alles gutzuheißen: Er verlangt, zu verstehen, bevor man urteilt.

Ontologische Wende und politische Ontologie

Strömung, die nicht mehr fragt, wie darstellen die verschiedenen Völker die Welt, sondern welche Welten Welten ihre Praktiken hervorbringen. Die politische Ontologie untersucht die Konflikte, die entstehen, wenn diese Welten ungleich aufeinandertreffen (Blaser, 2009, 2019). Der Unterschied ist praktisch: Geht es um «Glauben», genügt ein Konsultationsverfahren; geht es um Welten, steht auf dem Spiel, ob eine Lebensform weiter bestehen kann. Deshalb lassen sich viele sogenannte Umweltkonflikte nicht mit mehr technischer Information lösen.

Kosmopolitik

Politik, die nicht-menschliche Wesen —Berge, Flüsse, Geister— als Akteure einbezieht, mit denen zu rechnen ist, und nicht bloß als Kulisse oder Ressource (Stengers; de la Cadena, 2020). In den Anden kann eine Verhandlung über eine Mine einen Berg einschließen, dem Respekt gebührt; am Juruá den Fluss und die Herren der Fische. Das anzuerkennen ändert, wer am Tisch sitzt und was als Schaden gilt.

Pluriverso

Gegen die «Eine Welt» der Moderne —ein einziges Modell von Rationalität, Wirtschaft und Fortschritt— die Idee, dass viele Welten existieren und nebeneinander bestehen können. In zapatistischen Worten: «eine Welt, in die viele Welten passen» (Escobar, 2012; Kothari et al., 2019). Auf Bildung bezogen heißt das Pluriversum nicht, alles zu relativieren, sondern zu akzeptieren, dass eine Schule in Begues und eine Puyanawa-Schule Verschiedenes lehren können und keine von beiden am Startpunkt der anderen steht.

Postentwicklung

Kritische Strömung, die keine bessere Entwicklung sucht, sondern den Ausstieg aus dem Rahmen der Entwicklung: Alternativen zur Entwicklung, aus den Gemeinschaften heraus gebaut (Escobar, 1996, 2009; Esteva). Sie kritisiert eine bestimmte Art, Zusammenarbeit zu betreiben: jene, die mit fertig geschriebenem Projekt ankommt, den Erfolg an fremden Kennzahlen misst und geht, wenn die Förderung endet. Entscheidend ist die Frage, wer festlegt, was gebraucht wird.

Buen vivir (sumak kawsay, suma qamaña)

Andines Prinzip eines Lebens im Gleichgewicht mit der Gemeinschaft und mit der Natur, aufgenommen in die Verfassungen Ecuadors (2008) und Boliviens (2009). Es meint weder materiellen Wohlstand noch, «besser zu leben» als andere. Es hat auch seine Kritiker: Autoren wie Víctor Bretón haben darauf hingewiesen, dass das buen vivir, einmal in der Verfassung, neben extraktiven Politiken bestand; man sollte das Prinzip von seinem politischen Gebrauch unterscheiden.

Extraktivismus

Wirtschaftsmodell, das auf der intensiven Gewinnung von Rohstoffen für den Export beruht, mit geringer lokaler Verarbeitung und hohen sozialen und ökologischen Folgen (Gudynas). In Amazonien nimmt es die Form von Gold, Holz, Erdöl, Soja und Viehzucht an. Seine Wirkung auf die Schule ist unmittelbar: Kommt eine Straße oder ein Schwimmbagger, ändern sich der Fluss, die Arbeit und die Erwartungen der Jugendlichen, bevor jemand irgendetwas gefragt hat.

Rechte der Natur und Rechtspersönlichkeit

Anerkennung natürlicher Einheiten als Rechtssubjekte, die vor Gericht vertreten werden können (Klagebefugnis). Ecuador (2008), Bolivien (2010), Rio Atrato (2016), Whanganui (2017), Mar Menor (2022), Rio Marañón (2024). Die Rechtsfigur löst die Probleme nicht allein —es braucht jemanden, der kontrolliert, und Geld zur Wiederherstellung—, aber sie ändert den Ausgangspunkt der Verfahren: Der Schaden muss nicht mehr in einen Nachteil für eine Person übersetzt werden.

Bankiers-Erziehung und dialogische Bildung

Von Paulo Freire (1968) formulierter Gegensatz zwischen Unterricht als Einzahlung von Inhalten in ein passives Subjekt und Unterricht als Dialog, der von der Erfahrung der Lernenden ausgeht. In der Praxis erkennt man es sofort: Ein Bankiers-Workshop erklärt «Amazonien» und prüft, ob es auswendig gelernt wurde; ein dialogischer Workshop beginnt mit dem Fluss oder dem Wald in der Nähe der Klasse und bringt ihn mit dem der anderen Schule ins Gespräch.

Woher diese Lektüren kommen

Was diese Seite trägt, sind Jahre der Arbeit mit den Völkern von Acre. Die Lektüren, die helfen, dem einen Namen zu geben, kamen auf vielen Wegen, und einer davon verdient einen Dank.

Emanuele Fabiano ist Anthropologe und promovierte in Anthropologie und Ethnologie an der École des Hautes Études en Sciences Sociales in Paris. Seit 2011 forscht er bei den urarina im peruanischen Amazonien, im Becken des Rio Chambira: wie dort die Vorstellung von Person —menschlich und nicht-menschlich— entsteht und welche sozialen, rituellen und politischen Folgen die extraktiven Prozesse, also Erdöl und Holz, für diese Lebensweise haben.

Er lehrt im Masterstudiengangs Globalisierung, Entwicklung und Zusammenarbeit de la Universität Barcelona, der gemeinsam mit der Fundació Món-3 und der Fundació Solidaritat UBveranstaltet wird. In diesem Master unterrichtet er Anthropologie der Entwicklung. Adolf Sanz Monfort, Präsident des Vereins und Geschäftsführer der Escola Intercultural Amazonia, hat das erste Jahr absolviert. Aus seinen Seminaren und der Literatur, die er den Studierenden zur Verfügung stellte, stammen mehrere der Autoren und Fälle dieser Seite: die politische Ontologie von Mario Blaser, die Kosmopolitik von Marisol de la Cadena, Postentwicklung und Pluriversum von Arturo Escobar, die Worte von Ailton Krenak, der Apu Ausangate, der Yasuní und die Anerkennung des Rio Marañón als Rechtssubjekt.

Dass wir über diese Dinge mit dem genauen Wort sprechen können, verdankt sich zu einem guten Teil diesen Seminaren und dieser Literatur. Danke.

Die Deutungen, die Fehler und die Art, es zu erzählen, sind allein unsere.